﷽

 

« Allah n’accepte que l’invocation pure. Allah – exalté soit-Il – n’accepte pas l’invocation de celui qui cherche à se faire entendre, ni de celui qui agit par ostentation, ni de celui qui joue, ni de celui qui est distrait. Il n’accepte que l’invocation d’un cœur ferme. »⁽¹⁾

Cette parole d’un des plus grands compagnons du Prophète ﷺ rappelle une réalité importante : toutes les invocations ne sont pas acceptées de la même manière. L’invocation possède en effet des causes qui en favorisent l’acceptation et des obstacles qui peuvent en empêcher les effets.

S’il est un moment où l’invocation prend une intensité particulière, c’est le mois béni de Ramaḍān. Ce mois n’est pas seulement celui du jeûne et de la récitation du Coran ; il est aussi celui du retour vers Allah et de la multiplication des invocations. Le jeûne discipline l’âme, affaiblit les passions et rappelle au serviteur sa dépendance envers son Seigneur, préparant ainsi le cœur à une invocation plus humble et plus sincère.

Ce lien entre le jeûne et l’invocation apparaît avec une clarté remarquable dans le Coran. Après avoir exposé les règles du jeûne, Allah insère au cœur même des versets de Ramaḍān cette parole : ﴾ Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, [qu’ils sachent que] Je suis proche. J’exauce l’invocation de celui qui M’invoque [sincèrement] … ﴿⁽²⁾

Le placement de ce verset au milieu des versets consacrés au jeûne n’est pas fortuit. Il révèle la relation profonde entre Ramaḍān et l’invocation, comme si Allah rappelait que Celui qui impose l’abstinence durant la journée ouvre en même temps à Ses serviteurs la porte de la demande, de l’espérance et de la proximité.

Cette sagesse apparaît encore plus clairement lorsque l’on considère que deux causes majeures de l’exaucement se réunissent dans Ramaḍān.

La première est liée à la noblesse du temps. Ramaḍān est le meilleur mois de l’année, celui dans lequel le Coran a été révélé, où les portes du Paradis sont ouvertes et celles de l’Enfer fermées. Les œuvres y sont multipliées et les cœurs plus disposés au rappel d’Allah.

La seconde est liée à l’état du serviteur. Le jeûne est une adoration qui rapproche particulièrement le croyant de son Seigneur. Il brise l’orgueil de l’âme, renforce la sincérité et nourrit l’humilité.

Ainsi, dans Ramaḍān se réunissent la noblesse du temps et la noblesse de l’état, deux causes puissantes qui renforcent l’espérance de l’exaucement. Le mois béni devient alors une véritable école de l’invocation, où le croyant apprend à se tourner vers Allah avec espérance, humilité et confiance.

Cependant, malgré la promesse d’exaucement, nombreux sont ceux qui s’interrogent : pourquoi certaines invocations semblent-elles rester sans réponse ? Les textes montrent en réalité que l’invocation possède des causes qui en favorisent l’acceptation et des obstacles qui peuvent en empêcher les effets. C’est pourquoi les savants ont longuement expliqué les conditions et les bienséances de l’invocation.

Parmi les exposés les plus éclairants consacrés à ces causes figure celui de l’imam Ibn al-Qayyim, dans lequel il résume les causes de l’invocation qu’il décrit comme étant « une invocation qui ne se repousse presque pas ». À la lumière de cette parole et des textes qui l’éclairent, ce modeste article se propose d’exposer les fondements de l’invocation exaucée, afin d’aider les croyants et les croyantes à multiplier les causes qui favorisent l’acceptation de leurs invocations.

 

Les conditions et les causes de l’invocation exaucée

L’imam Ibn al-Qayyim a en effet rassemblé, en quelques lignes d’une grande profondeur, les principaux éléments qui rapprochent l’invocation de l’exaucement. Il écrit : « Si l’invocation réunit la présence du cœur et que celui-ci soit entièrement rassemblé sur ce qui est demandé, qu’elle coïncide avec l’un des moments d’exaucement — qui sont au nombre de six : le dernier tiers de la nuit, au moment de l’adhān, entre l’adhān et l’iqāma, après les prières obligatoires, lorsque l’imam monte sur le minbar le vendredi jusqu’à la fin de la prière, et la dernière heure après la prière du ʿaṣr ce jour-là — et qu’elle s’accompagne d’humilité du cœur, de brisure et d’abaissement devant le Seigneur, de soumission, d’imploration et de douceur intérieure ; que celui qui invoque se tourne vers la qibla, soit en état de purification, lève ses mains vers Allah — exalté soit-Il — et commence par Le louer et Le glorifier, puis fasse suivre cela de la prière sur Muḥammad ﷺ, Son serviteur et Son Messager ; qu’il fasse précéder sa demande par la repentance et la demande de pardon ; puis qu’il se tourne vers Allah avec insistance dans sa requête, L’implore avec persistance, L’invoque avec désir et crainte, et se rapproche de Lui par Ses Noms, Ses Attributs et par la proclamation de Son unicité ; et qu’il fasse précéder son invocation d’une aumône ; alors une telle invocation est rarement rejetée, surtout si elle coïncide avec les invocations dont le Prophète ﷺ a informé qu’elles sont particulièrement susceptibles d’être exaucées, ou qu’elles comportent le Nom suprême d’Allah… »⁽³⁾

Cette parole profonde rappelle les causes essentielles de l’exaucement et montre que l’invocation n’est pas un acte laissé à l’improvisation. Elle repose au contraire sur un ensemble de conditions liées à l’état du cœur, au choix des moments propices et aux bienséances enseignées par la Révélation.

 

1. La présence du cœur

La première condition est donc la présence du cœur. Sans elle, l’invocation perd sa substance et sa force. Le Prophète ﷺ a dit : « Invoquez Allah en étant convaincus de l’exaucement, et sachez qu’Allah n’exauce pas l’invocation d’un cœur distrait. »⁽⁴⁾

La langue peut prononcer des formules pieuses, mais si le cœur est absent, l’invocation demeure faible et incomplète. La véritable invocation est celle qui émane d’un cœur conscient de son besoin et sincèrement tourné vers son Seigneur.

L’invocation exprime en réalité la dépendance et l’humilité du serviteur devant Allah. Plus le cœur ressent sincèrement ce besoin, plus l’invocation gagne en force et en sincérité.

Les Salafs comparaient ainsi l’invocation à une arme dont l’efficacité dépend de celui qui la manie : si le cœur est distrait ou dispersé, l’arme perd de sa puissance ; mais lorsque le cœur est rassemblé, humble et confiant, l’invocation devient une cause puissante.

Cette présence du cœur est particulièrement favorisée durant Ramaḍān, car le jeûne affaiblit les passions, adoucit l’âme et rappelle au serviteur sa dépendance envers son Seigneur.

 

2. Rassembler entièrement le cœur sur la demande

Toutefois, il ne suffit pas que le cœur soit présent ; il doit être entièrement dirigé vers ce qui est demandé. L’invocation authentique n’est pas une parole vague ou distraite. Elle est une demande consciente, issue d’un besoin clairement ressenti et portée par une certitude dans la capacité d’Allah à l’exaucer.

Ce sens découle du commandement divin : ﴾ Invoquez votre Seigneur humblement et secrètement … ﴿⁽⁵⁾

Le Prophète ﷺ a également enseigné cette détermination dans l’invocation lorsqu’il a dit : « Si vous invoquez Allah, faites-le de manière résolue. Ne dites point : « Seigneur, accorde-moi cela si Tu le veux », car rien ne saurait contraindre Allah. »⁽⁶⁾

Cette fermeté n’est pas une audace déplacée, mais l’expression d’une confiance sincère en la générosité d’Allah. L’invocation doit donc être formulée avec certitude, sans hésitation ni négligence.

Plus le cœur est rassemblé sur sa demande, plus l’invocation gagne en force et se rapproche de l’exaucement.

 

3. Choisir les temps d’exaucement

Une autre cause importante d’exaucement réside dans la concordance de l’invocation avec les moments où la réponse est particulièrement espérée. L’invocation ne dépend pas uniquement de l’état du cœur ; elle est également liée à des temps privilégiés que la Révélation a désignés.

L’imam Ibn al-Qayyim en mentionne six : le dernier tiers de la nuit⁽⁷⁾, au moment de l’adhān⁽⁸⁾, entre l’adhān et l’iqāma⁽⁹⁾, après les prières obligatoires⁽¹⁰⁾, lorsque l’imam monte sur le minbar le vendredi jusqu’à la fin de la prière⁽¹¹⁾, et la dernière heure après la prière du ʿaṣr ce jour-là⁽¹²⁾.

La Sunna mentionne également d’autres situations dans lesquelles l’invocation est particulièrement espérée, comme l’invocation du voyageur⁽¹³⁾ ou encore celle du jeûneur⁽¹⁴⁾.

La méthodologie des Salafs n’enseigne donc pas seulement de multiplier les invocations, mais aussi de saisir les moments bénis. Lorsque l’état du cœur se combine avec un temps propice, l’invocation devient, par la permission d’Allah, plus proche de l’exaucement.

 

4. L’humilité du cœur, la crainte et l’espérance

Après la présence du cœur et le choix des moments propices, une autre dimension essentielle de l’invocation apparaît : l’humilité sincère et la réunion entre l’espérance et la crainte. L’invocation n’est pas seulement une demande formulée par la langue ; elle est avant tout une posture intérieure faite d’abaissement, de dépendance et de confiance envers Allah.

Allah décrit les prophètes en ces termes : ﴾ Tous [ces Prophètes] s’empressaient de faire le bien, Nous invoquaient par espoir et crainte, et faisaient preuve d’humilité devant Nous  ﴿⁽¹⁵⁾ L’invocation authentique réunit ainsi trois éléments inséparables : l’espérance en la miséricorde d’Allah, la crainte de ne pas être accepté et l’humilité du cœur. Cet équilibre protège le croyant de deux excès opposés : la sécurité trompeuse et le désespoir.

L’exemple d’Ibrāhīm عليه السلام illustre parfaitement cette attitude. Après avoir élevé les fondations de la Kaʿba, il invoque : ﴾ Seigneur, accepte ceci de notre part ! ﴿⁽¹⁶⁾ Certains salafs pleuraient en méditant ce verset et disaient : « Voilà l’ami intime du Tout-Miséricordieux qui accomplit l’ordre d’Allah et craint malgré tout que cela ne soit pas accepté »⁽¹⁷⁾

Si un prophète craint que son œuvre ne soit pas acceptée malgré son obéissance, le croyant doit alors invoquer son Seigneur avec encore plus d’humilité et d’espérance.

 

5. Les bienséances extérieures

Après avoir évoqué les causes intérieures de l’exaucement, l’imam Ibn al-Qayyim mentionne certaines bienséances extérieures qui accompagnent et embellissent l’invocation. Ces actes ne constituent pas des conditions obligatoires, mais ils font partie des recommandations qui perfectionnent l’invocation, manifestent l’importance de cet acte d’adoration et participent à sa complétude.

Parmi ces bienséances figure le fait de se tourner vers la qibla⁽¹⁸⁾.

Le fait de lever les mains est également établi dans la Sunna⁽¹⁹⁾. Le Prophète ﷺ a d’ailleurs dit : « Certes, Allah est Pudique et Généreux ; Il éprouve de la pudeur envers Son serviteur lorsqu’il lève vers Lui ses mains de les lui rendre vides et déçues »⁽²⁰⁾

Ces gestes visibles traduisent l’humilité du serviteur et son besoin devant Allah.

 

6. Commencer par la louange d’Allah et la prière sur le Prophète ﷺ

Parmi les règles importantes de l’invocation figure l’ordre recommandé par la Sunna : commencer par la louange d’Allah et la prière sur le Prophète ﷺ avant de présenter sa demande. Cette manière d’invoquer élève la supplication et la conforme à la guidance prophétique.

Le Prophète ﷺ entendit un homme invoquer dans sa prière sans commencer par glorifier Allah ni prier sur le Prophète ﷺ. Il dit alors : « Il s’est précipité. » Puis il enseigna : « Lorsque l’un d’entre vous invoque, qu’il commence par louer Allah et Le glorifier, puis qu’il prie sur le Prophète ﷺ. C’est seulement ensuite qu’il formulera ses propres invocations. »⁽²¹⁾

Ce hadith établit une méthodologie claire. La louange prépare le cœur et rappelle la grandeur d’Allah, tandis que la prière sur le Prophète ﷺ constitue une cause d’acceptation, car elle est elle-même une invocation exaucée.

Celui qui introduit sa demande par la louange d’Allah et la prière sur le Prophète ﷺ se place ainsi dans une position plus digne d’être exaucé.

 

7. Le Tawḥīd et l’invocation par les Noms d’Allah

Au sommet des causes d’exaucement se trouve le Tawḥīd et l’invocation par les Noms et Attributs d’Allah. L’invocation n’est pas seulement une demande ; elle est une manifestation du monothéisme, car invoquer Allah revient à reconnaître que nul autre que Lui ne détient le pouvoir de donner, de pardonner ou de secourir.

Allah dit : ﴾ À Allah appartiennent les plus beaux Noms. Invoquez-Le par ces noms … ﴿⁽²²⁾ Ce verset établit un principe fondamental : l’invocation devient plus parfaite lorsque le serviteur invoque Allah par les Noms qui correspondent à sa demande.

Ainsi, il invoque Al-Ghafūr pour demander le pardon, Al-Razzāq pour la subsistance ou Al-Raḥmān pour implorer la miséricorde. La demande se rattache alors directement à la perfection des Noms divins.

La Sunna montre également que certaines invocations comportant les Noms d’Allah comptent parmi les plus puissantes. Le Prophète ﷺ entendit un homme dire : « Ô Allah, je Te demande, car à Toi appartient la louange, il n’y a de divinité [digne d’adoration] que Toi, le Bienfaiteur, Créateur des cieux et de la terre, Ô Détenteur de la Majesté et de la Générosité, Ô Vivant, Ô Subsistant » Il ﷺ dit alors : « Il a invoqué Allah par Son Nom suprême, par lequel lorsqu’Il est invoqué Il répond et lorsqu’Il est demandé Il donne. »⁽²³⁾

L’invocation la plus complète est donc celle qui réunit la louange d’Allah, l’affirmation du Tawḥīd et l’appel aux Noms divins.

 

8. Les empêchements de l’exaucement

Après avoir mentionné les causes qui rapprochent l’invocation de l’exaucement, l’imam Ibn al-Qayyim attire également l’attention sur une autre réalité : l’existence d’empêchements qui peuvent empêcher l’invocation d’être exaucée. Car si le duʿāʾ est une adoration noble, ses effets peuvent être entravés lorsque certains obstacles persistent dans la vie du serviteur.

Parmi les empêchements les plus graves figure la consommation de l’illicite. Le Prophète ﷺ évoqua l’homme qui voyage longuement, ébouriffé et poussiéreux, levant les mains vers le ciel et disant : « Ô Seigneur ! Ô Seigneur ! » Puis il dit : « Alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, ses vêtements sont illicites et qu’il s’est nourri d’illicite. Comment serait-il exaucé ? »⁽²⁴⁾

Ce hadith est particulièrement frappant, car il mentionne plusieurs causes apparentes d’exaucement : le voyage, l’humilité extérieure, le lever des mains et l’insistance dans l’invocation. Malgré cela, la présence de l’illicite dans la subsistance devient un obstacle majeur.

La pureté des moyens de subsistance fait donc partie des causes qui renforcent l’acceptation des actes d’adoration. Certaines causes d’exaucement peuvent être annulées par des empêchements plus puissants, parmi lesquels la persistance dans le péché et la consommation de l’illicite.

C’est pourquoi l’invocation exige également une repentance sincère et un effort pour purifier sa vie. Le croyant ne se contente pas de multiplier les demandes ; il s’efforce de corriger ses actes, sa subsistance et son comportement.

 

Ramaḍān, école de l’invocation sincère

L’invocation occupe une place centrale dans la vie du croyant. Elle est à la fois l’expression la plus sincère de la servitude et l’un des actes d’adoration les plus aimés d’Allah. À travers elle, le serviteur reconnaît sa pauvreté, affirme son Tawḥīd et place son espoir entre les mains de Celui qui détient toute chose.

Si l’invocation est une adoration permanente dans la vie du croyant, le mois de Ramaḍān en constitue un moment privilégié, comme en témoigne sa mention au cœur même des versets du jeûne. Par la noblesse de son temps et par l’état de jeûne qui rapproche le serviteur de son Seigneur, ce mois réunit des causes puissantes qui renforcent l’espérance de l’exaucement et encouragent le croyant à se tourner davantage vers Allah.

Les textes du Coran et de la Sunna montrent cependant que l’invocation obéit à des règles précises. Son efficacité dépend de certaines causes et peut être entravée par des obstacles que le serviteur doit connaître et éviter. Présence du cœur, sincérité dans la demande, choix des moments propices, humilité devant Allah, respect des bienséances et purification de la vie du serviteur : autant d’éléments qui donnent à l’invocation sa véritable force.

Le croyant doit donc profiter de ce mois béni pour multiplier les invocations, non pas de manière distraite ou mécanique, mais avec un cœur présent, humble et confiant.

Lorsque le serviteur comprend la réalité de l’invocation, qu’il s’efforce d’en réunir les causes et de s’éloigner de ses empêchements, celle-ci devient plus qu’une simple demande : elle devient une adoration profonde qui nourrit la foi et renforce la confiance en Allah.

C’est cette invocation sincère, qui réunit ses causes et s’éloigne de ses empêchements, qui est la plus proche d’être exaucée et qui fait partie des causes par lesquelles Allah repousse certains décrets⁽²⁵⁾.

 

Implorant Allah de nous préserver d’une science qui ne profite pas, d’un cœur qui ne s’humilie pas, d’une âme insatiable et d’une invocation qui ne serait pas exaucée.

 

Écrit par :

Abū ۶Abd Ar-Rahmān ۶Ādil ibn ۶AbdiLlah Aṣ-Ṣiqilī

1 : Rapporté par Ibn Abī Shayba (n° 29880), Al-Bukhāri « Al-Adab al-Mufrad » dans (n° 606) et Al-Bayhaqi dans « Shuʿab al-Īmān » (v. 2, p. 50). Le récit a été authentifié par Shaykh Al-Albānī dans « Ṣaḥiḥ Al-Adab al-Mufrad » (v. 1, p. 313)

2 : Al-Baqara, v. 186

3 : « Al-Jawāb al-Kāfī », p. 16

4 : Rapporté par Al-Tirmidhī (n° 3479) et Al-Ḥākim (n° 1868). Le hadith a été authentifié par al-Albānī dans « Silsilat al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥa » (n° 594)

5 : Al-Aʿrāf, v. 55

6 : Al-Bukhārī (n° 6338) et Muslim (n° 2678)

7 : Le Prophète ﷺ a dit : « Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas lorsqu’il reste le dernier tiers de la nuit et dit : Y’a-t-il quelqu’un qui M’adresse des invocations ? Je lui répondrai ! Y’a-t-il quelqu’un qui Me sollicite une faveur ? Je la lui accorderai ! Y’a-t-il quelqu’un qui implore Mon pardon ? Je lui pardonnerai [ses péchés] ! » Al-Bukhārī (n° 1145) et Muslim (n° 758)

8 : Le Prophète ﷺ a dit : « Deux [invocations] ne sont pas – ou très peu – repoussées : l’invocation au moment de l’adhān et celle lors du combat lorsque les rangs se rencontrent. » Rapporté par Abū Dāwūd (n° 2540) et authentifié par Shaykh al-Albānī.

9 : Le Prophète ﷺ a dit : « L’invocation entre l’adhān et l’iqāma n’est pas repoussée. » Rapporté par Aḥmad (n° 12221), Abū Dāwūd (n° 521), Al-Tirmidhī (n° 212) et Al-Nasāʾī dans « al-Sunan al-Kubrā » (n° 9812). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albānī.

10 : On demanda : « Messager d’Allah, quelle invocation est la plus exaucée ? » Il ﷺ répondit : « Celle faite dans le dernier tiers de la nuit et après les prières obligatoires. » Rapporté par Al-Tirmidhī (n° 3499) et Al-Nasāʾī dans « al-Sunan al-Kubrā » (n° 9936). Toutefois, ce hadith a été considéré comme faible en raison d’un défaut dans sa chaîne de transmission, car l’imam Yaḥyā ibn Maʿīn a déclaré : « ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ n’a pas entendu (ce hadith) de Abū Umāmah. » Voir « Aḥādīth Muʿallalah » (n° 180)

11 : Abū Mūsā al-Ashʿarī رضي الله عنه fut interrogé au sujet de l’heure [d’exaucement] du vendredi. Il répondit : « J’ai entendu le Messager d’Allah ﷺ dire : « Il a lieu entre le moment où l’imam s’assoit et la fin de la prière » Muslim (n° 853)

12 : Le Prophète ﷺ a dit : « Le jour du vendredi comporte douze heures. Il n’y a pas un serviteur musulman qui demande quelque chose à Allah durant l’une d’elles sans qu’Il ne le lui accorde. Cherchez-la dans la dernière heure après le ʿaṣr. » Rapporté par Abū Dāwūd (n° 1048), Al-Nasāʾī (n° 1389) et dans « al-Sunan al-Kubrā » (n° 1697). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albānī.

13 : Le Prophète ﷺ a dit : « Trois invocations ne sont pas repoussées : l’invocation du père, l’invocation du jeûneur et l’invocation du voyageur. » Rapporté par Al-Bayhaqī (n° 6619) et dans « Al-Daʿawāt al-Kabīr » (n° 647), Ibn ʿAsākir dans « Muʿjam al-Shuyūkh » (n° 405) et Al-Ḍiyāʾ dans « Al-Aḥādīth al-Mukhtārah » (n° 2057). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albānī dans « Silsilat al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥa » (n° 1797)

14 : Le Prophète ﷺ a dit : « Trois invocations ne sont pas repoussées : celle du jeûneur jusqu’à ce qu’il rompe son jeûne, celle du dirigeant juste et celle de l’opprimé. » Rapporté par Ibn Abī Shayba (n° 29274), Al-Ṭayālisī (n° 2584), Aḥmad (n° 8030), Ibn Khuzayma (n° 1901), Ibn Ḥibbān (n° 893), Al-Tirmidhī (n° 3598) et Ibn Mājah (n° 1752). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albānī dans « Silsilat al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥa » (v. 4, p. 407)

15 :  Al-Anbiyāʾ, v. 90

16 : Al-Baqara, v. 127

17 : « Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm », v. 1, p. 374

18 : ʿAbd Allāh ibn Zayd رضي الله عنه a dit : « Le Prophète ﷺ sortit vers le lieu de prière pour demander la pluie. Il se tourna vers la qibla, retourna son manteau et pria deux unités de prière. » Al-Bukhārī (n° 1031) et Muslim (n° 895)

19 : Anas ibn Mālik رضي الله عنه a dit : « Le Prophète ﷺ ne levait pas les mains vers ciel lorsqu’il faisait des invocations, sauf à l’occasion de la prière pour demander la pluie, au cours de laquelle il les levait si haut qu’on voyait la blancheur de ses aisselles. »  Al-Bukhārī (n° 1031) et Muslim (n° 895)

20 : Rapporté par Aḥmad (n° 23714), Ibn Ḥibbān (n° 876), Abū Dāwūd (n° 1488), Al-Tirmidhī (n° 3556) et Ibn Mājah (n° 3865). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albānī.

21 : Rapporté par Aḥmad (n° 23937), Ibn Ḥibbān (n° 1960), Abū Dāwūd (n° 1481), Al-Tirmidhī (n° 3784) et Al-Nasāʾī dans « al-Sunan al-Kubrā » (n° 1208). Il a été qualifié de bon par Shaykh Al-Albānī.

22 : Al-Aʿrāf, v. 180

23 : Rapporté par Aḥmad (n° 12205, 12611, 13798), Ibn Ḥibbān (n° 893), Abū Dāwūd (n° 1495), Al-Tirmidhī (n° 3856), Al-Nasāʾī dans « al-Sunan al-Kubrā » (n° 1224, 7654) et Ibn Mājah (n° 3858). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albānī.

24 : Muslim (n° 1015)

25 : Le Prophète ﷺ a dit : « Rien ne repousse la prédestination si ce n’est l’invocation ; rien ne prolonge l’existence si ce n’est la bonté. » Rapporté par Al-Tirmidhī (n° 2139) et Ibn Mājah (n° 90). Il a été qualifié de bon par Shaykh Al-Albānī dans « Silsilat al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥa » (n° 154)